Ланкаватара-сутра

[schvr]

10 глава - "Собрание гатх" - Ланкаватара-сутры или Сутры Непознаваемого
2й опорный текст Чань (Дзен)


Внемли же поведанному в Ланкаватара-сутре, изложенному дивными гатхами
учению чистому Махаяны, устраняющему сети ложных суждений!
Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати молвил так Благодатному:
1. — Мир подобен цветку бесплотному, лишённому рождения ли, увядания,
он ни существует, ни не-существует, зримый тобою
с беспредельною мудростью и состраданием.
2. Мир неизменно подобен сну иль видéнию, лишённому вечносущести иль разрушения,
он существует и не-существует, зримый тобою
с беспредельною мудростью и состраданием.
3. Все дхармы подобны майе, недоступной рассудочному восприятию,
они существуют и не-существуют, тобою зримые
с беспредельною мудростью и состраданием.
4. Тебе неизменно ведомы бессущностность самостей всех и дхарм,
а также — источники [всех] страданий.
Ты наделён беспредельною мудростью, состраданием и бескорыстием.

5. Ты не оставил свой дом, пребывая в нирване, и нирвана не пребывает в тебе.
Ты отринул воззрения [все] о сущем, не-сущем,
[равно —] и о пробуждённом и достижении пробуждения.
6. Те, кто зрит тебя, Муни1, именно так, [будучи] безмятежным
и отринув [все представления о] рождении,
очищены от [любых] страстей и привязанностей в мире этом, а также в мирах иных

[Здесь Благодатным сказано было:]
7. — Подобно оленю, в жару узревшему марево зыбкое, ум оказался обманут.
8. Подобным же образом семя виджняны1 колеблемо ложным восприятием мира.
И так же невеждам мнится рождающееся, как слабовидящим видится муть.

9. Предающийся дхьяне, дхьяна, предмет ли её, отстранение, ви'денье Истины —
всего лишь кажимости. Осознавший это — освобождается.
10. Все эти дхармы ничтожны и возникают лишь в силу мышления.
Однако поскольку мышление пусто, пустотно и всё измышляемое.
11. Скандхи1, пятая из коих — виджняна, подобны деревьям, в воде отражённым.
Их надлежит воспринимать яко майю и сон, к различению не прибегая.

12. Он неизменно подобен чарам, вызванным янтрой1 веталы2, сну, мутному облаку —
таким восприятием этого мира рассекаются [путы]
тройного существования, и достигается освобождение.

13. Различением безначальным [Алая-]виджняна приводится в действие
восемью, девятью ли1 способами, волнам подобным в океане великом.\

14. Васанами1 постоянно подпитываемый, восприятия корнем прочно привязанный [к сансаре],
ум безысходно в мире блуждает, им удерживаемый, словно металл — магнитом

15. Для существ, избавленных от ограничивающих их суждений,
слова и знаки обретают смысл изначальный, освобождаясь от известного ранее знания.
16. Обретшему Майоапама-самадхи и достигшему десятого уровня совершенствования
открывается царственный ум, избавленный от рассудочного восприятия.

17. Уму, обращенья достигшему, открывается нерушимое пребывание
в лотосовидной вимане, порождённой восприятием [мира как] майи.


18. Пребывающим здесь достигается безусильная бескорыстность деяний —
он, подобно волшебному камню Мани, способен осуществить
всё, истинно требующееся [некоему] существу.
19. Помимо рождаемого воображением не существует ни сотворённого, ни не-сотворённого.
Невеждами (что за глупцы!) воспринимаются лишь зыбкие формы,
подобные сыну из сна бесплодной женщины.
20. Не рождены и бытия не имеют ни личность, ни скандхи,
ни что-либо воспринятое, ни элементы первичные, ни причинность,
ни пустота, ни существованье иль не-существованье.
21. В том, что я говорю, есть иносказания, однако я научаю не различению признаков.
Невеждами же в бытии воспринимаются признаки и их имеющее.
22. Всё [о внешних признаках] знающие — не всеведающие,
однако и всё[, что] внутри [содержится], тоже не существует.
Невеждами различаются мир и пробуждение, но нет никаких «я узнаю'» и «я пробуждаюсь».
23. Всё познаваемое — лишь имена, признаков не имеющие.
Скандхи же все подобны пряже волосяной1, как они и воспринимаются.


24. Ничто не-существующее не рождается обусловленно и не разрушается.
Когда [всё] сотворённое воспринимается подобно ребёнку бесплодной женщины
либо цветку, в пустоте [парящему],
прекращается [двойственность] восприятия и воспринимаемого,
как и [все] воззрения ложные.
25. Мне не достигнуть нирваны благодаря [чему-либо] существующему,
[неким] деяниям либо [видимым] признакам.
Я обретаю нирвану [лишь] устраненьем виджняны, порождающей различение,
([однако] при этом не исчезают признаки, невеждами, различаемые).

26. Как не возникает волн в потоке иссякшем,
так все виджняны перестают проявляться
при прекращении [действия виджняны мышления].
27. Пустотны и не-самосущи, не рождены сущности [все,] майе подобные,
бытия иль не-бытия они лишены, [образам из] сновиденья подобны.
28. Единой свабхаве я наставляю — недоступной рассудочному восприятью,
[доступной лишь] высшему восприятию благородных, избавленному от двух свабхав.

29. Очаровывающая, как светляков мерцаньем,
множествами вещей, по сути — не-существующих,
в силу суетности их непрерывной, — таково самосущность мира.
30. Подобна видéнию, [демоном] вызванному посредством травы, веток и гальки,
по сути не существующему, — такова дхарм самосущность.
31. Ни восприятия нет, ни воспринятого, ни зависимости, ни зависящего.
Всё неотличимо от видéния иль миража и подобно мареву, зримому слабовидящим.
32. Когда же Истину ищущему она предстаёт чистой и неизменной,
он пребывает в йоге [чистого восприятия] и, без сомнения, видит меня.
33. Здесь нет чего-то кем-либо постигаемого, [сей мир —] что видéние в [зыбком] тумане.
Зрящему дхармы подобно сему нечего познавать.
34. В [двойственной] обусловленности существования-не-существования
не происходит возникновения дхарм.
Ум же блуждает в тройственном мире, отчего и видятся множества

35. И мир, и сон — природы единой. Таковы же, поистине, [все и] формы и образы.
Такими [постигшие] видят [все] чувства и чувственные наслаждения,
карму, а также наставников и умирание тела.
36. Умом порождается весь этот тройственный мир.
Уму, в блужданьях его, видятся этот и другие миры.
[Однако] не следует полагать этот мир не-существующим.
Познавшие источник [его] не воспринимают этого мира.
37. Невеждам, в силу их омрачённости, видятся возникновение и разрушение мира.
Мудрость стяжавшие созерцают его как не возникающий и не исчезающий.
38. Пребывают в божественной Акаништхе избавленными от всех зол и несчастий
себя предавшие неизменному не-различению, свободные от ума и всего, им порождённого.


39. Самообладанье, особые силы и беспредельное осознание обретают постигшие путь самадхи.
Обретшие совершенное пробуждение постигаются там[, в небесах Акаништхи],
будды же преображённые1 постигаются здесь[, на земле]

40. Будды [в мире] являются в неисчислимых [телах] дивных преображений,
и невеждам дано будет следовать им везде, внемля их [наставлениям в] Дхарме.
41. [Существует нечто,] избавленное от начала, середины, конца
и свободное от бытия и не-бытия,
всепроницающее, неколебимое, незагрязнённое и неизменное, все множества порождающее,
42. скрываемое всем[, умом] постигаемым, и пребывающее в каждом чувствующем существе.
Майей являются [все] заблуждения, однако не майей они порождаются.
43. И даже в [самóм] ума омрачении существует нечто такое, что также,
связано будучи с двумя свабхавами, порождено Алая-виджняной.
44. Мир — лишь скопище сведений, а личность и дхармы — суть поток представлений,
однако коль мир ясно воспринят как таковой, буде произошло обращение-паравритти1,
сыном моим будет такой, предавший себя совершенной Дхарме.

45. Невежды дхармы оценивают как тёплые, подвижные, текучие, твёрдые,
бытие придавая не-существующему, ибо ни признаков, ни ими означенного не существует.
46. Восемь схватывающих [виджнян, порождающих] сущность, форму и органы восприятия,
убеждённо невеждами воображаются телом, блуждающее в тенётах сансары.
47. Сочетанье причин и условий предстаёт для невежд рожденьем [чего-либо],
и, неведенья преисполненные, блуждают они в обители трёх миров.
48. «Все существа» и «самосущесть» — тоже всего лишь людские слова.
И воображаемого не существует, и сну подобна нирвана.
Нет ни того, кто перерождается, ни достигающих нирваны в сансаре.
49. Умом именуемое семенами множественности является лишь для самого ума.
Нечто себе вообразив, глупцы объявляют это рожденьем,
услаждаясь двойственности различением.
50. Влеченьем, неведеньем, и деянием порождаются ум и им воображённое,
ибо в силу их возникает мной [именуемое] зависимостью от других.
51. Реальность же, ими воображённая, суть лишь волнения их умов.
Несовершенное воображённое являет собою ложно различаемые заблуждения.
52. В скованном условиями уме возникает облечённое плотью.
Буде же ум от условий свободен, говорю: «Не вижу я ничего».
53. Свободное от обусловленности, лишённое отличительных признаков,
отныне не облечённое телом более мною не различается.
54. Как царь иль богатый домохозяин вручает детям своим фигурки животных из глины,
детей ублажая и побуждая к игре, а позже знакомит их с истинными животными,
55. так посредством воображаемых образов и множественных признаков дхарм
я повествую [своим] сыновьям о постигаемой внутренне
высшей реальности предельного бытия.
56. Как в океане волны, ветрами вздымаемые,
словно танцующие и не ведающие покоя,
57. так и в потоках Алаи, постоянно волнуемой ветрами чувственного восприятия,
танец ума пробуждает волны разнообразных виджнян.
58. У существа, воспринятое и воспринявшего разделяющего, мир возникает в уме,
[ибо] не существует признаков зримого, какими невеждам они представляются.
59. Существует высшая [чистая] Алая-виджняна, а также — постигающая Алая.
Я же Таковости научаю, достигаемой устранением
[двойственности] воспринятого и воспринимающего.
60. В скандхах не существует ни «я», ни существа, ни личности.
Они возникают вместе с виджняной [мышления] и прекращаются вместе с нею.
61. Как на картине явленные земля и горы видятся, но не существуют,
так бытие существ видится, однако не существует.
62. Подобный граду гандхарвов1 иль миражу
зримый мир постоянно воспринимается, однако для мудрого — не существует.

63. Недоступное органам телесного восприятия не является ни следствием, ни причиной.
Оно пребывает вне рассудка и рассуждающего, знаков и ими означенного.
64. — Будда, скандхами обусловленный, не может быть зрим никем и нигде.
Как же не зримый никем и нигде будет доступен познанию?
65. — Суждение, обоснованное условиями, доводами и примерами,
подобно сну, [граду] гандхарвов, [огненному] колесу,
либо луне иль солнцу[, в воде отражённым].
66. О рождении я наставляю примерами, исходя из пребыванья в незримом,
сном именуя мир различаемый, волненьем ума, майею и пустотою.
67. Тройственный мир пребывает вне чего-либо внешнего или внутреннего.
Постигший [всякого] бытия не-рождённость
обретает стойкое восприятие не-рождённости [всех дхарм].
68. Далее он достигает Майопама-самадхи и обретает тело, творимое мыслью1,
беспредельное осознание, самообладанье2 и всевозможные особые силы3

69. Всё сущее не-рождённо, пустотно и лишено самосущести.
Заблужденье же, будто оно рождается и разрушается, условиями определяется.
70. Умом познаваемый ум, лишённый [любых] познаваемых им воплощений, —
таков этот мир, коего не существует, но коим невеждам он представляется.
71. [Сосредоточенный на] образе будды и разлагающий на составные части скопления [скандх],
образующих картину мира, исходя из ему сообщённого, является прилежным учеником.
72. Тело, имущество, местоположение — три представления, умом порождаемых.
Мысль, присвоение и умственное представление — три посредника различения.
73. Пока при восприятии знаков-слогов место имеет
[двойственность] различения и различённого,
рассуждающие, в силу волнений ума, вызываемого суждениями, не способны узреть Истину

74. Мудростью [беспредельной] постигнув сущностей всех несамосущность,
йогин достигает успокоенья [ума] и пребыванья в безóбразности.
75. Как петух неразумный защищает семя льняное,
так невежды несведущие отстаивают три колесницы.
76. Нет никаких шраваков иль следующих пратьекабудд колеснице!
Буде ж кому-то видится тело шравака иль Победителя,
се бодхисаттвы, являя своё сострадание, его наставляют в теле преображения

77. Двумя свабхавами различаемый тройственный мир — лишь порожденье ума.
Таковость же постигается одновременным преображением-паравритти как личности, так и дхарм.
78. Подобна солнцу, луне, свету светильников, составным элементам иль драгоценным камням
в своих проявленьях бесстрастная будды природа, не знающая различения.
79. Как с пряжею власяною, зримою слабовидящими,
так обстоит и с восприятием бытия, невеждами различаемого.
80. Лишено пребывания в мире, рождения и увядания, свободно от постоянства и не-постоянства
страданием именуемое и оного прекращением, ибо оно [также] пряже волосяной подобно.
81. Тот, кому видится мир подобным злату сияющему, неотличим от очарованного.
Поистине, злата здесь не существует, однако златою земля ему представляется.
82. Так и невежды, с времён безначальных умом омрачённые и всем, к нему относящимся,
принимают за подлинно сущее подобное майе или видéнию.
83. Семя одно либо отсутствие семени — их природа едина; как и семя одно
и всякое семя — единообразны: уму лишь видится множество.
84. Очищено будучи, семя одно становится отсутствием семени,
но, в силу отсутствия меж ними различия,
смесь его и обилия прочих приводит к рождению новому,
начало дающему множественным семенам. Оттого и сказано о всяком семени.

85. Ничто, поистине, не возникает и не исчезает в силу некой причинности.
Всё порождается и разрушается лишь воображаемыми условиями.
86. Будучи лишь порожденьем ума, тройственный мир самосущей реальности не имеет.
Рассуждающий же, доверяясь сей умотворимой реальности,
пребывает в плену собственного воображения.
87. Буде исследовано и осознано самобытие бытия, нет нужды устранять заблуждения.
Буде исследована и осознана бытия не-рождённость, освобождаешься от воззрений.
88. Не является не-существующей, яко и майя,
существ природа единая, существующей именуемая.
Подобна она мимолётно-обманчивому мерцанию, оттого и названа майе подобной.
89. Нет ничего, что родится, и ничего, что родилось. И не существует даже причинности.
Однако нечто осознаётся где-либо, будучи названным в силу привычки.
90. Рождение, увядание, страдание не прекращаются [посредством] условий.
[Однако всё,] невеждами различаемое, прекращается вместе с [различаемыми] условиями.
91. Нет ни самосущей природы, ни постигаемого, ни высшей реальности, ни Алаи.
Все они — [лишь] невежд различения, [столь же в своих] заключеньях ущербных,
[сколь] мёртвое тело.
92. Буде происходящие из рода Победителя постигают мир как просто ум,
вместе с чудесным телом [преображений], не порождающим кармы и самскар,
они обретают неодолимые особые силы, беспредельное осознание, самообладание.

93. Когда возникает ум, проявляются и все формы.
Но нет ни ума, ни форм, есть лишь блужданье ума с безначальных времён.
Устранивший же все проявления йогин зрит это мир посредством мудрости беспредельной.
94. Образ, реальность и проявления — [всего лишь] волненья ума,
однако мои сыновья, их превзошедшие, пребывают в не-различении оных.
95. [Зримый в воздухе] город гандхарвов, майя, видéния и пряжа волосяная,
реальности не имеющие, видятся существующими, и то же — с прочими сущностями.
96. Все сущности суть не-рождённы, всё зримое — суть заблуждения.
Заблужденья рождёнными воображаются, невежды же услаждаются двойственностью.
97. Взаимодействием множества васан порождается тело ума
и возникает множество волн, устраняемых отсечением [васан].
98. Подобно картине, зависящей от множества [обстоятельств], всё, возникающее в уме.
[В противном случае] отчего бы картине [самой] не являться в воздухе иль на стене?
99. Коль ум возникает лишь при восприятии некоего образа,
то он порождаем условиями, что не соответствует [учению о] просто уме.
100. Ум воспринимается умом и нет никаких сочетаний причин [для рожденья чего-либо].
Он[, пространству подобно,] чист по своей природе
и никаких васан в пространстве [ума] не существует.
101. Ум проявляет себя в силу привязанности к самому уму.
Чего-либо внешнего — не существует. Стало быть, [весь] зримый мир
по сути своей — просто ум.
(278) 102. Ум и есть Алая-виджняна, сущность мышления же — понимание,
им воспринимается всё разнообразие чувственного восприятия, отчего и зовётся виджняной.
103. Ум неизменно нейтрален, [тогда как] мышленье — двояко,
[ибо] виджняны действие [проявляется двойственностью] благого и не-благого.
104. Врата [восприятья] высшей реальности свободны от двойственного познавания.
Для пребывающего в безóбразности откуда взяться трём колесницам?
105. Пребыванию в просто уме, в безóбразности на уровне будд —
вот чему наставляли, наставляют и наставлять будут [все] пробуждённые.
106. [Просто] ум — на седьмом уровне, но на восьмом — безóбразность.
Два уровня [следующих] — завершающие, высший же — моей изначальной природы.
107. Внутреннее самопознание и полная чистота — таков уровень моей изначальной природы.
Се высшая из обителей Махешвары — сияющая Акаништха.

108. Лучи её подобны источаемым могучим пламенем,
всевозможные, великолепные, прохладные, преображают они тройственный мир.
109. Что-то в тройственном мире преображается [здесь], что-то дважды преображено ранее.
Се проповедую я [всем] колесницам: уровни эти — природа моя изначальная.
110. В постижении уровней совершенствования и достижении земель будды
нет каких-либо временны'х ограничений.
Плодом просто ума является пребывание в умонепостижимой безóбразности.
111. Зримые существованья, не-существованья, а также — множественности…
Невежд восприятие принимает ошибочно за реальность множественность заблуждений.
112. Знание не-различающее не согласуется с существованьем некой реальности,
ибо при этом ум не [различает] тел, отчего и сказано: «не-различающий».
113. Органам восприятья неизменно видится майя, чувственно же воспринятое сну подобно.
Деяющего, действия, как и содеянного, также не существует.
114. Ни запредельного, ни дхьян, ни самадхи вне-форм,
ни прекращения восприятия не сыскать в просто уме.
115. Плод Вступивших-в-поток, а также Единожды-возвращающихся,
Не-возвращающихся, а равно и архатов — лишь волненья ума.

116. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.
Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем
воображают они мимолётность.
117. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,
ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая.
118. Санкхьяики и вайшешики наставляют о не-рождённости бытия и не-бытия
всего неразвившегося вместе с проявленным.

119. Четырьмя видами прояснения: отстранением, вопрошанием,
разделением и утверждением — опровергаются суждения тиртхьев

120. Ничего, в низшей реальности сущего, не сыскать в реальности высшей.
По сути, в высшей реальности зримо: дхармы все лишены самосущности,
Лишены самосущности, однако — воспринимаются. Что самвритьей и названо,
то бишь, реальностью низшей.
121. Буде нечто воспринято как самосущее, его бытие обусловлено именованием.
Не будь оно поименовано, его и не обнаружить.
122. Поименованного, но не-существующего, не сыскать даже в низшей реальности:
в силу ложной его реальности восприятью оно недоступно.
123. Здесь существует лишь ложное восприятие, но не существует лишённого самосущности.
(281) В силу ложно зримой реальности подобным же образом видится всё, что угодно,
однако оно лишено самосущности и выявить его невозможно.
124. Представляющееся многообразием — ум, пребывающий во власти вредоносных васан.
Воспринимаемые же проявления внешних форм — лишь волненья ума.
125. Различение отсекается не-различающим восприятием.
Не-различающее восприятие означает ви'денье истины [всеобщей] пустотности.
126. Подобным слону, порождённому чарами, либо листве золотой на картине
видимый мир предстаёт человечьим умам, объятым неведением.
127. Мудрый не видит ни заблуждения, ни истины в нём.
Ведь содержи оно истину, истина в нём была бы.
128. Если же заблуждение напрочь очищено им от всех возникающих образов,
то и это его воззрение будет столь же нечистым, сколь [неяснá] полутьма.
129. Как слабовидящим, в силу ущербности их, видится пряжа волосяная,
так же и видимый мир невежд порождается их восприятием.
130. Он сходен с пряжею власяною либо же с водами обманчивого миража,
этот тройственный мир, подобный сну, майе.
Ви'дение его таковым ведёт к освобождению.
131. [Осознанье истока] возникновения различения, различённого
и различения [как такового],
а также зависимости, зависимого и причины [зависимости] —
таковы шесть условий освобождения.
132. Не существует ни уровней [совершенствования], ни истин,
ни [будда-]земель, ни преображений.
Будды, пратьекабудды, как и шраваки, — порождения воображения.
133. Обусловленность, личность, продление жизни, скандхи, частицы,
а также Первоматерия, Владыка Мира, Создатель — не более чем различающий ум.
134. Всё есть ум, проявляющийся во всём, всеми телами.
Множественности, воспринимаемые омрачёнными, — просто ум[, ибо] признаков они лишены.
135. Самость-«я» не содержит скандх, равно и скандхи самостью не обладают.
Они не таковы, как их представляют, но и не таковы, как если бы не существовали.
136. То же касается и бытия всех существ, невеждами различаемого:
соответствуй оно их воззрениям, все постигшими истину были бы.
137. В силу не-бытия дхарм нет ни страдания, ни избавления от омрачений.
Не таковы они, яко видятся, но и не таковы, как если бы не существовали.
138. [Любое] представление об образе — заблуждение и признак зависимого [знания].
Придание образу имени — признак ложного различения.
139. Когда ж представлений об имени и образе [более] не возникает,
се свидетельство [осознания] нереальности [неких] условий и совершенного [знания] признак.
140. Буддами созревания, буддами преображения,
чувствующими существами, бодхисаттвами и [буддо-]землями
наполнены все десять сторон света.
141. [Будды, знание] источающие, дхарма[-будды], [будды] преображения
и будды, преображения сотворившие, —
все они порождаются беспредельною милостью [будды] нескончаемого сияния

142. Сказанное буддами преображения и буддами созревания
составляет основу всеобъемлющего учения сутр, подлежащую постижению.
143. Сказанное же Победителя сыновьями, яко и сказанное наставниками,
поведано буддами преображения, но не буддами созревания.
144. Дхармы все эти суть не-рождённы, однако при этом они не являются не-существующими,
.будучи сходны с градом гандхарвов, сном либо с образами, чарами сотворёнными.
145. Ум умом же в движенье приводится, умом же и освобождается,
он не возникает иначе[, иначе] и не прекращается.
146. Ум человечий суть поименованные объекты иль воображаемые представления.
В просто уме же не существует объектов, и, избавленный от различения, он освобождается.
147. Вредоносными [васанами], с безначальных времён накопленными,
упрочивается различение, в силу чего возникают ложные проявления.
148. Знанием различающим выявляются [лишь] поименованные объекты,
знанием же [достоверным] — Таковость.
Безóбразностью, достигаемой обращением-паравритти, обретается ви'денье благородных.
149. Существует дхьяна исследования смыслов-значений и дхьяна, невеждами постигаемая,
а также — дхьяна Таковости-Татхаты и чистая-неомрачённая
дхьяна достигших Таковости.
150. В силу природы воображаемой все дхармы являются не-рождёнными.
Предаваясь природе зависимой люди блуждают в [собственных] различениях.
151. Буде природа зависимая очищена отстранением от различения
и избавлена от воображения, происходит возвращение к Таковости.
152. Различению нечего различать, ибо, поистине, различаемого не существует.
Всё различаемое суть заблуждение, ведь нет ни воспринятого, ни воспринявшего.
Умом порождённое ви'дение внешнего мира обладает лишь воображаемой природой.
153. Самосуществование, возникающее в воображении, условиями порождается.
Ви'денье внешнего мира ложно, ибо мира сего не существует, в отличие от ума.
154. Благодаря неомрачённому виденью прекращаются восприятие и воспринятое.
Внешнего мира, каким предстаёт он невеждам, не существует.
155. Для ума, васанами волнуемого, возникает внешний мир.
Прекращеньем же двойственного воображения
выявляются [достоверное] знание и ви'денье Таковости,
открывается свободное от проявлений умонепостижимое восприятие благородных.1
156. Образ, имя, понятие-представление присущи двум видам самосущей природы,
достоверное знание же и Таковость свойственны лишь совершенной.
157. Благодаря соединенью матери и отца соединяется Алая с мышлением,
крепнущим в чистой [сокровищнице], как мышь — в кувшине с очищенным маслом.
158. День, два, шесть тельце растёт и накапливается множественная нечистая карма.
Под действием ветра кармы элементов великих [соединенье] созревает, подобно плоду.
159. Пять пятёрок [недель] да ещё пять и ещё девять, и — страдание:
дрожащий рождается, у коего ногти, зубы и волосы ещё сокрыты.
160. Едва лишь рождённый подобен гельминту в фекалиях
иль пробудившемуся ото сна человеку.
Глаза его прозревают формы, начиная умножать различение.
161. Познанное различением [далее] сочетанием нёба, губ и полости [рта]
преображается в речь: различение — что попугай.
162. Суждения тиртхьев определённы и внятны, Махаяна же — неопределённа.
[Однако] она научает существ обращению их восприятия и лишена ложных воззрений.
163. Моя колесница внутреннего постижения непостижима для рассуждающих.
— Поведай [мне], кто после ухода Повелителя станет хранителем [Дхармы]?
164. — Узнай же, Махамати, кто станет хранителем [Дхармы]
спустя время после ухода Сугаты в нирвану!
165. В Ведали, в Дакшина-патха, явится прославленный бхикшу великой добродетели
по имени Нагахвая, разрушающий представления о существованьи-не-существованьи.

166. Им-то и будет распространяться в мире свет моей колесницы, Махаяны непревзойдённой.
Достигнув уровня [Великой] Радости, он будет следовать
в Чистую Землю [пробуждённого Амитабхи].
167. При исследовании сознанием самосущая природа [всех дхарм]
оказывается не-выявляемой.
Потому наставляют об их бессамостности и невыразимости.
168. В мире, условиями порождаемом, нет ни существующего, ни не-существующего.
Различающий существование и не-существование среди бытия, условиями порождённого,
полагает в силу приверженности суждениям тиртхьев, будто они реальны.
169. Имён придавание всему сущему длится на протяжении сотен рождений.
В силу сего содеянное и сам, сделавший оное, обусловленно различаются.
170. Не будь имён, мир для неведения обратится в хаос.
Стало быть, имена придаются для сохраненья неведения.
171. Трояко сущности невеждами различаются.
Различение их основывается на именах, кажимостях и порождённом условиями.
172. [Считается, будто] первоэлементы не возникают и не исчезают, подобно пространству,
однако их бытие-не-бытие — лишь плод различенья,
173. ибо [любые] образы-формы подобны майе, сну иль видéнию,
огненному колесу, головешкой творимо, [граду] гандхарвов иль эху, возникающим так же.
174. Не-двойственность, Таковость, пустота, высший предел и истинная природа,
а также — не-различение: вот чему я наставляю как признакам совершенного [знания].
175. Речь относится к сфере ума, постигаемая ею истина — ложна.
Ум двойственности привержен, стало быть, мудрость не является чем-то воображаемым.
176. Восприятие существования и не-существования порождается [самим] умом.
Надлежащим же укрощением восприятия усмиряется и ум.
177. Прекращенье [телесного] восприятия — не исчезновенье и не прекращенье существования.
Се — [изначальная] Таковость, доступная яко реальность [лишь] восприятию мудрых.
178. Невежды видят не то, что мудрыми зримо.
Все дхармы, мудрыми зримые, лишены [каких-либо] признаков.
179. Как жемчужное ожерелье, злата не содержащее и лишь его имитирующее,
невеждам видится золотым, так предстают и все дхармы в заключениях неискушённому.
180. Не-существующему и возникающему, существующему и исчезающему,
а также в силу неких условий возникшему бытию и не-бытию —
нет места в моём учении.
181. Не будучи сущими, сущности все пребывают лишёнными конца иль начала.
(289) У мира нет ни творца, ни истока, чего рассуждающие не постигают.
182. Хотя сущности видятся явленными в прошлом, настоящем иль будущем,
все они суть не-рождённые.
183. Различающие преображения форм во времени, в первоэлементах и в органах восприятия,
а также существование меж воплощениями — не пробуждённые. [III, 44]
184. Победители не различают мир как цепь взаимозависимого происхождения,
напротив, мир сей, зависящий от условий,
они восприемлют подобным [граду] гандхарвов.
185. То же — и с обусловленной Дхармой, являющейся лишь будучи поименованной.
Однако сущность, лишённая обусловленности, не возникает и не исчезает.
186. В воде, в зеркале, в глазу, в кувшинах [с водой] и в волшебных каменьях Мани
видятся образы-отражения, однако образов этих нет ни в них, ни ещё где-либо.
187. Представляющееся существующим столь же бессущностно, яко мираж, в воздухе реющий.
Всё, предстающее многообразием форм, подобно ребёнку из сна бесплодной женщины.
188. Моя Махаяна — не колесница, не звуки [речи], не знаки письма,
не истина, не окончательное освобождение, не пребыванье в безóбразности.
189. Однако же следуя Махаяне овладевают [множественными] самадхи
[а также] телами многими, мыслью творимыми, украшенными самообладанья цветами.
190. При сём в обусловленном бытии нет ни единения, ни разделения.
Так лишь принято говорить, будто бы существуют рожденье,
соединенье, исчезновение иль разрушение.
191. Не-рождённая пустота — одно, рождённая же — другое.
Пустота не-рождённая — лучше, [ибо] рождённая подлежит разрушению
192. Таковость, пустота, высший предел, нирвана и истинная природа,
а также множество тел, мыслью творимых, — о них говорю как об одном и том же.
193. Ищущие очищение [и путь к] освобождению в сутрах, винае и Абхидхарме
следуют словам писаний, а не [глубинному] смыслу. Они ещё не достигли бессамостности.
194. Не тиртхакарами, не буддами, не мною, не кем-то ещё,
но — условиями сотворено бытие. Откуда же взяться не-бытию?
195. Кто обеспечил условиями бытие и кто — не-бытие?
[Лишь] в силу ложных воззрений, рождение возглашающих,
бытие и не-бытие различаются.
196. Тот, для кого ничто не рождается и не исчезает,
для кого ничто не является существующим ли, не-существующим,
видит мир совершенный.
197. В мире зримом, рогу зайца подобном, пребывают приверженные различению.
Однако воображённое ими вводит их в заблуждение, как оленей — мираж в пустыне.
198. Приверженность различению ведёт к умножению различения.
Прекращается же оно лишь устраненьем его причин.
199. И как в мареве миража одним видятся воды, другим же — отсутствие таковых,
поистине, столь же различно невеждами зримое и — пробуждёнными.
200. Восприятие мудрых, очищенное тройным избавлением,
свободное от рождения и разрушения, пребывает в безóбразности.
201. Знанью глубинному, щедрому, благородному, проницающему все земли [будды],
научаю я сыновей Победителя, шраваков же я научаю сиюминутности.
202. Тройственный мир мимолётен, пуст и свободен от «я» и «моё» —
так наставляю шраваков я о единости.
203. Отстранённость от дхарм, ясное виденье сути и странствие в уединённости —
то, чему бессловесно я наставляю независимых сыновей Победителя.

204. Различаемое внешнее бытие и воплощённые сущности обусловливают друг друга.
Так, в силу волнений незримого, самости не имеющего, развивается ум.
205. Однако [при восхожденьи по уровням] десятый [из них]
может быть первым, а первый — восьмым,
девятый — седьмым, седьмой, опять же, — девятым,
206. второй окажется третьим, четвёртый же — пятым, третий — шестым…
Откуда взяться последовательности в отсутствии образов?
207. В силу сущностей не-бытия даже безóбразности не существует для йогинов.
Тождеством бытия и не-бытия порождается плод мудрых.
208. Как же не-бытие отождествляется с бытием, как?
Буде уму волненье неведомо[, порождаемое] внутренним и внешним,
тут-то и достигается подобное тождество умственного восприятия.
209. С безначальных времён блуждают путями перерождений
опутанные привязанностью к бытию
невежды, словно на привязи, побуждаемые вновь и вновь возвращаться.
210. Се — источник, как и поддержка движения мысли.
Причиной возникновенья и существованья ума служит виджняна [мышления].
211. Существует четыре вида беспредельного осознания: обретаемое созреванием,
благоволением [будд], рожденьями в разных формах и — во сне.
212. При сём обретаемое и во сне, и благодаря благоволению [будд],
и рожденьями в разных семействах порождается созреваньем виджняны.
(293) 213. Уму, основывающемуся на васанах, воображается некое подобие сущности —
так невеждам непробуждённым видится возникновенье.
214. Коль различается речь, она сопровождается [явлением] бытия и признаков [форм].
Буде же ум достиг пробужденья, волнений собственных он не воспринимает.
215. — Почему говорят о рождении? Почему говорят о незримом?
Что представляет собою видящееся незримое? Зачем и откуда [оно возникает]?
216. — Ум чист по природе своей, грязь же мышленьем привносится.
Мышленьем, с виджнянами вместе, постоянно васаны извергаются.
217. Мышление жаждет странствия, вводя в заблужденье Алаю.
Цель виджняны [мышления] — телесное восприятие:
узревши [некую] кажимость, она её [тут же] схватывает.
218. Ум видит лишь сам себя, внешнего же — не существует.
Буде ж [она им] признана кажимостью, [он] вспоминает о Таковости.
219. Восприятие, карма и милосердие будд, обретаемые вверившим себя дхьяне,
немыслимы, умонепостижимы и пребывают в сфере [Алая-]виджняны.
22. Прошедшее, будущее, нирвана, личность и речь —
о них наставляю я иносказательно, ибо [реальность] высшая пребывает вне слов и знаков.
221. Последователи собраний сутр, яко и тиртхьи, пребывают во власти ущербных воззрений.
Будучи устрашены просто умом, они воображают внешнее бытие.
222. Независимое пробуждение, природа будды, архата и восприятие будды
являются скрытым семенем, прорастающим лишь при достижении пробуждения либо во сне.
223. — Наставленья о майе, уме, мышлении, успокоении, двойственности бытия и не-бытия —
откуда они, для кого, зачем и для чего? Поведай мне[, Благодатный].
224. — Наставленья о майе и бытии-не-бытии я даю неспособным осознавать просто ум.
Когда же рождение и разрушение объединены,
отбрасываются и [все представленья] о признаках и их носителях.
225. Мышлением именуется различение в сочетаньи с пятью виджнянами.
[Благодаря] множеству образов, отражению в водах подобных, возникает семя ума.
226. Когда же не возникает ума, а также мышления и виджняны,
обретаются тело, творимое мыслью, и уровень будды.
227. Условия, первичные элементы, скандхи и отличительные признаки всех дхарм,
умопорождения, личность и ум — [все они] сну иль пряже волосяной подобны
228. Видящий мир подобным майе и сну пребывает в [обители] Истины.
Истина же лишена признаков, в силу чего от порождений ума не зависит.
229. Обретший благородных внутреннее постижение пребывает в нём неизменно.
Пребывающий в обители Истины не воспринимает мир, омрачённый ума порожденьями.
230. Благодаря прекращению всех проявлений не возникает и заблуждений.
[Однако] коль различается познаваемое, тут же являются заблуждения.
231. Сущее всё пустотно и лишено самосущности.
Постоянство иль не-постоянство его отстаивающие
привержены представлениям о рождении, но не таковы отстаивающие не-рождённость.
232. Воображаемый мир [предстаёт] единым с высшим началом,
отличным [от оного] либо таким и таким одновременно,
возникшим случайно, обусловленным временем либо первоматерией и так далее.
233. Семя сансары в виджняне возникает при восприятии мира [яко реального]
и прекращается благодаря его восприятию яко картины, на стене [изображённой].
234. Смерть и рожденье людей возникают
подобно [явленью и исчезновенью] сущностей в майе.
Подобным же образом у невежд, в силу их омрачения, возникают зависимость и освобожденье.
235. Двойственность внутреннего и внешнего, дхармы и обусловленность,
будучи йогином ясно зримы, неизменно образов лишены.
236. Ум не отделён от васан и не един с ними.
Он, даже васанами объятый, изменениям не подвержен.
237. Однако виджняной мышления порождёнными васанами загрязнённый,
ум, подобно чистому полотну, в силу васан явить себя не способен.
238. Сказано мною: подобно пространству, ни существующему, ни не-существующему,
Алая свободна от существованья-не-существованья.
239. Буде виджняна мышления подвергнута обращению, ум избавляется от загрязнений.
Я возглашаю: в силу осознаванья [природы] всех дхарм ум становится пробуждённым.
240. Избавлено от пребыванья [в каком-либо] из трёх миров, свободно от бытия и не-бытия,
лишено «четырёх вершин» сущее всё — оно неизменно майе подобно

241. [Первые] семь уровней [совершенствования] соотносятся с двумя свабхавами,
последние же [два] — уровень совершенной [свабхавы] и уровень будды.
242. Миры форм, без-форм и желаний, а равно — избавление [от страданий]
связаны с [тем иль иным] телом, [ибо] всё названное — суть ума порожденья.
243. Чуть только нечто воспринято, тут же является заблуждение.
При этом в уме, познавшем себя, заблуждений не возникает и не исчезает.
244. Под «не-рождением» понимается не-бытие изначальной причины,
под «бытием» же — сансара.
Зрящий [всё] майе и сну подобным признаков не различает.
245. Колесница тройная, единая колесница и не-колесница — о них говорю
невеждам, глупцам и благородным, пребывающим в уединении.
246. Две вещи явлены в моём [учении]: [ясное] ви'дение и самопостижение.
Четыре основы учения являются наставлением о следовании конечной цели.


247. Заблуждение возникает при восприятии яко реальных множества ложных форм.
Благодаря устранению [восприятия] форм и имён достигается ясное ви'дение благородного.
248. Воображение действует, покуда воображаемое различается.
Благодаря прекращению различения воображаемых форм
достигается ясное ви'дение благородных.
249. Истина — неизменная и неделимая, являющая собою сущность реальности —
ум пробуждённый, свободный от восприятия форм и пребывающий в Таковости.
250. Истинная реальность не может быть чем бы то ни было очищенным иль омрачённым,
поскольку и чистота, и омрачение — лишь нечто, видящееся [уму].
Стало быть, истинною реальностью является ви'дение благородных,
свободное от различения образов.
251. Мир условиями порождается, однако, избавившись от различенья
его как подобного сну или майе, освобождается ясное ви'дение.
252. Множество вредоносных васан соединены с умом,
[и оттого] людям видится [нечто] внешнее, а не истинная природа ума.
255. Природа ума чиста, он не порождён заблуждениями.
Но заблуждения порождены вредоносными [васанами], в силу чего ум не виден.
254. Истина — лишь заблуждение, иной же истины не существует.
Она не ума порожденье и не нечто иное, однако же видится яко ума порожденье
255. Когда же [всё] сотворённое зримо освобождённым от признаков и ими означенного
и[, наконец,] отброшено, мир воспринимается как сам ум.
256. Достигший просто ума не измышляет внешнего мира.
В Татхате опорами всеми утвердившись, он [вольно] странствует в просто уме.
257. Йогин, странствующий в просто уме, пребывает[, по сути,] в безóбразности.
Пребывающий же в безóбразности не видит [и] Махаяны.
258. Бескорыстие его умиротворено и очищено обетами.
Благодаря превосходному знанью бессамостности
не зрит он [двойственного иль иного] в безóбразности.
259. Он прозревает видимое умом и знанием воспринимаемое,
он прозревает зримое мудростью и признаки не введут его в заблуждение.
260. Страдание — порожденье ума, совокупность составных элементов — [плод] знания.
[Постижением] двух [этих] истин и [достижением] уровня будды обретается мудрость.
261. В обретении плода сего и нирваны
и состоит восьмиступенный путь избавления от страданий.
Осознанием [сути] всех дхарм очищается ви'денье будды.
262. Глаз —> восприятье пространства и формы —> мысль:
именно так у людей возникает виджняна [мышления], Алаею порождённая.
263. Нет ни воспринятого, ни восприятия, ни воспринявшего, как не существует и имени.
Они возникают в силу беспричинного различения, не осознаваемого [яко ложное].
264. Ни имя смыслом не рождено, ни смысл — именем.
[Всё,] порождённое[, якобы, некой] причиной, происходит из различения.
Так устрани ж различение!
265. Все существа лишены самосущей природы и существование слов также бессущностно.
Пустота либо сущность её, незримая, от невежд ускользает.
266. Себя помышляющий пребывающим в Истине
наставляет ума порождениями и измышлениями.
[Однако,] единость, пятёркою [чувств] постигаемая, Истину отвергает.
267. Надлежит разрушить все зримые образы, кои суть Мара, превзойдя бытие и не-бытие
ви'дением бессущностности измышляемого и ложности всех не-существующих форм мира.

268. Творца имеющее вечное-неизменное — лишь слова рассуждающих.
Высшая Истина словами не облекаема.
Ви'денье Дхармы состоит в прекращении [ложного восприятия].
269. Алая приводится в действие пребывающей в ней мыслью.
Сочетаньем ума и мышления виджняна приводится в действие.
270. Привнесённое — [лишь] привнесение, природой же истинною ума является Таковость,
ясно зримая йогином. [Оттого] надлежит обрести постижение просто ума.
271. Не следует полагать реальность, мысль и [некие] признаки
постоянными иль не-постоянными.
Йогину, совершенствующемуся в постижении, не следует
исходить из рождённого иль не-рождённого.
272. Не следует различать двойственный мир виджняною, Алаею порождённой.
Не следует [также и] познавать мир единый, двойственностью ума порождённый.
273. Нет ни говорящих, ни сказанного, ни пустоты при ви'дении [просто] ума.
При не-постиженьи же оного возникает сеть преставлений.
274. Нет ни сочетаний условий, не неких органов восприятия,
ни элементов, ни скандх, ни желания, ни [чего-либо] сотворённого.
275. Нет ни действия огня первозданного1, ни свершённого, ни порождённого.
ни предела конечного, ни [внутренней] силы, ни зависимости, ни избавления.

276. Не существует ни бытия непроявленного, яко и Дхармы либо не-Дхармы,
ни времени, ни нирваны, ни изначальной природы.
277. Не существует ни будд, ни истин, ни обретения плода, яко же и причинности,
ни нирване обратного, ни рождения мира, ни разрушения.
278. Не существует ни двенадцати звеньев, ни предела, ни беспредельного…
Я говорю о просто уме[, в коем] отринуты все представления.


279. Страданья источники, путь кармы, тело, творец, а равно и плоды
сходны с виде'нием, сном иль градом гандхарвов.
280. Пребыванием в просто уме избавляются от [восприятия] признаков сущего.
Укоренением в просто уме искореняется и восприятие неизменности.
281. В нирване не существует ни скандх, ни самости, ни отличительных признаков.
Погружением в просто ум прекращается и стремление к освобождению.
282. Омраченьем является постиженье причинности зримого мир, внешним людьми именуемого.
Ум не порождён видимым миром, оттого и зрим быть не может.
283. Зримое яко тело, собственность и положенье в пространстве
суть васаны, у людей проявляющиеся.
Ум же — ни сущность, ни отсутствие таковой, [оттого и] васанами проявляться не может.
284. В загрязнённом видна одна только грязь, однако самом по себе загрязнённое никак не грязно.
Как небо незримо, сокрытое облаками, так же не видится ум.
285. Карма накапливается умом и приводится в действие знанием,
тогда как мудростью достигаются безóбразность и успокоение.
286. Ум и чувственное восприятие взаимосвязаны, знание же [обыденное] является из суждений.
В состояньи безóбразности превосходном является мудрость-праджня.
287. Ум, мысль и [Алая-]виджняну [надлежит] избавить от волнений восприятия.
Истинная природа не-различения шраваками постигается, но не сыновьями Победителя.
288. Очищенное превосходным терпением1 величественное знание Татхагат
порождается высшею целью, свободною от какой-либо корысти.

289. Самобытие воображаемое представляется существующим, зависимое же не существует.
Воображаемое ошибочно воспринимается, зависимое же — незримо.
290. Ум не порождён первичными элементами,
оттого зрим не может быть где-либо.
Зримое яко тело, собственность и положенье в пространстве
суть васаны, у людей проявляющиеся.
291. Не существует чего-либо, состоящего из элементов: формы не образованы элементами.
Город гандхарвов, сон, майя либо мираж не состоят из элементов.
292. Тройственна мудрость моя — ею взращиваются благородные.
Ум не порождён видимым миром, оттого и зрим быть не может.
293. [Всё,] зримое яко тело, собственность и пребыванье где-либо
суть васаны, у людей проявляющиеся,
в силу наличия коих различаются признаки и воспринимаются сущности.
294. Мудрость, вне двух колесниц пребывающая, свободная от воображаемого,
открывается, в силу привязанности к бытию и существованью, шравакам.
Татхагат же неомрачённая мудрость нисходит при постижении просто ума.
295. Коль бытие и не-небытие возникают в силу условий,
они неизменно сопровождаются представлениями о единости и инакости.
296. Как майя не наделяет реальностью тела всевозможные, ею рождённые,
так и образы, рассудочно воспринимаемые, не обладает реальностью.
297. Вредоносные ограничивающие образы суть порожденья ума.
Невеждами воображаемые, они различаются в силу взаимозависимости.
298. Воображённое так бытие и есть взаимозависимое.
[Ибо] воображённое множество форм различимо именно в силу зависимости.
299. Существуют [лишь две причинности:] сокрытая и высшая,
третьей причинности не существует.
Воображённую именуют сокрытою. Её отсечением обретается обитель мудрых.